Ľudia hôr to je veľmi náboženská komunita a veľmi poverčivá. V jej zvykoch prežili mnohé povery siahajúce ešte do predkresťanských čias, ktoré sa spojili s kresťanstvom. Pastieri, ktorí sa zdržiavali ďaleko od dedín, na vysokých poloninách po mnoho mesiacov, sa cítili mimoriadne závislí od síl prírody, démonov, božstiev a bohov. Bohov starodávnych, miestnych, zameraných na špecifické oblasti alebo dobrých duchov nahradili kresťanskí svätí. Jedni boli účinní pri rôznych chorobách, iní chránili brody, mosty a križovatky, iní pomáhali pri obchodovaní alebo pri pytačkách atď.
Najvýznamnejším patrónom karpatských goralov v našom regióne, na slovenskej, ukrajinskej a rumunskej strane je sv. Mikuláš Divotvorca. Okrem mnohých „špecializácií“, ktoré má je jedna – zvláštna, je patrónom karpatských pastierov. Najviac cerkví v horách je zasvätených tomuto svätcovi, zatiaľ čo vo väčšine ikonostasov sa nachádza jeho ikona na osobitnom mieste ako jedna zo štyroch ústredných ikon. Gorali z Bieszczad a Nízkych Beskýd sú Bojkovia a Łemkovia, a preto sú to veriaci pravoslávnej alebo gréckokatolíckej cirkvi. Situácia je podobná na slovenskej strane, na Ukrajine a v Rumunsku. V deň tzv. Teplého Mikuláša 9. mája podľa starého kalendára (22. mája podľa nového), redyk vyšiel na poloniny a bača zapálil v kolibe svätý plameň vatry. Sv. Mikuláša považujú za „staršieho medzi všetkých svätými“ a „rýchleho pomocníka“. Predpokladá sa, že kresťanský sv. Mikuláš nahradil starého, pohanského boha Velesa (Volosa), ktorý vlastne chránil dobytok a zvieratá.
V ľudovom priestore Východných Karpát fungujú dva kalendáre, ktoré sa dopĺňajú a prekrývajú: cirkevný a prírodný. Ten prvý sa začína 8. septembra – podľa juliánskeho kalendára, čiže 21. septembra podľa gregoriánskeho kalendára – sviatkom Narodenia Bohorodičky. Končí sa 15. augusta (juliánsky kalendár), čiže – 28. augusta (gregoriánsky kalendár). Cyklus najdôležitejších, dvanástich sviatkov v roku tvoria okrem vyššie uvedených: Povýšenie svätého kríža – 14. (27.) septembra, Uvedenie presvätej Bohorodičky do chrámu 21. novembra (4. decembra), Narodenie Ježiša 25. decembra (7. januára), Zjavenie Pána (krst v Jordáne) – 6. (19.) januára, Stretnutie Pána (Obetovanie Pána v chráme) – 2. (15.) februára, Zvestovanie Presvätej Bohorodičke – 25. marca (7. apríla), Vstup do Jeruzalemu (Kvetná nedeľa) – týždeň pred Veľkou nocou, Zmŕtvychvstanie Pána – 1. nedeľa po prvom, nedeľnom splne mesiaca, Nanebovstúpenie – 40 dní po Zmŕtvychvstaní, Zoslanie Ducha Svätého (Turíce) – 8. nedeľa po Veľkej noci a Premenenie Pána – 6. (19.) augusta.
Tradičné, kalendárne zvyky a obrady Łemkov a Bojkov sa vytvorili v ranom štádiu rozvoja spoločnosti, keď človek bol v úzkom spojení s okolitou prírodou, žil v závislosti od prírodných javov, ktoré regulovali cyklus jeho práce. Cyklická povaha ročných období (jar, leto, jeseň, zima) podmienila formovanie kalendára zvykov v súlade so zmenami v prírode. V predkresťanských časoch sa nový rok začal na jarnú rovnodennosť, keď sa príroda prebúdzala k životu, alebo tiež 24. decembra na zimný slnovrat – deň narodenia boha Slnka. Najradostnejší bol jarný cyklus zvykov a obradov, keď „z mŕtvych vstáva“ svet rastlinstva, príroda, začínajú sa jarné práce, redyk. A bohatý jesenný cyklus zvykov a obradov posväcoval zber plodov, návrat oviec a dobytku z polonín. Rok sa končil zimným cyklom rituálov, prispôsobený dokončovaniu prác. V zime sa opravovalo náradie, plánoval sa kalendár aktivít na sezónu, bača sa dohadoval s gazdami na množstve oviec, ktoré na jar vezme na pašu, zbieral juhásov, s ktorým sa dohodol na práci, s majiteľmi polonín sa dohodol na zapožičaní ich na pašu oviec.
Za začiatok jarného cyklu treba považovať tzv. „mjasnyci” – jedno z najveselších období v kalendárnom roku ľudí, najmä obyvateľov dediny. V tom čase, v predvečer Veľkého pôstu sa organizovali svadby, pripravovali sa rôzne zábavy, hry. Obzvlášť rôznorodú povahu mali zábavy mládeže na južnom svahu Západných Karpát. Łemkovská mládež používala pritom rôzne masky, alebo tvár si natierala sadzou, nejakou farbou, obsypávala sa múkou. Mládenci a dievčatá chodili od domu do domu na radosť domácností. Zvlášť veselý bol posledný týždeň „miasnyć“ tzv. „puszczania” (južný región Łemkov), „zapusty” (severný región Łemkov). Dievčatá a chlapci, muži a ženy sa schádzali na zábavu do priestorných stodôl, tancovali a hostili sa. O polnoci v posledný deň „mjasnyc” sa všetky zábavy skončili, pretože sa začal sedemtýždňový Veľký (Veľkonočný) pôst. Pôst zaväzoval nielen ukončiť zábavy, ale aj obmedziť spotrebu potravín, najmä mäsitých a mliečnych potravín, tukov (okrem olejov). Z mlieka sa vyrábal syr, kládol sa do sudov, užíval sa po pôste. Počas pôstu dospelí a deti chodili na spoveď, aby „sa očistili“, „umyli sa“ od hriechov a zla. V prvom týždni Veľkého pôstu (nazývaného Fedorowycia) v mnohých regiónoch Łemkov sa nejedli ani varené jedlá. Jedlo sa sušené ovocie, pečené zemiaky zapíjané šťavou z kapusty (var). Ženy v tento týždeň nepriadli a nečesali vlnu. Muži predvídali predpoveď počasia: pondelok – počasie na siatie obilnín, utorok – na sadenie zemiakov, streda – na zber sena, štvrtok – na žatvu, piatok – na kopanie zemiakov, sobota - na siatie ozimín. Posledná nedeľa Veľkého pôstu sa nazývala „kvetná“. V ten deň sa v cerkvi svätili „bahniatka”. Neskôr boli založené za obrazy, počas búrky sa hádzali do ohňa, aby odvrátili nešťastie. V niektorých dedinách v regióne Łemkov sa veľa povier spojených s rôznymi nečistými silami vzťahovalo na posledný týždeň Veľkého pôstu. Vo všeobecnosti v celom regióne Łemkov a Bojkov sa tento týždeň nazýval „strašný“. Bol to totiž čas, keď Kristus trpel a zomrel na kríži. V piatok, keď v súlade s príbehom podľa evanjelia Krista kládli do hrobu, v cerkvi bola vyložená Plaščenica, prestalo sa zvoniť. Počas sprievodu okolo cerkvi chlapci kotúľali vlastné ručne vyrobené drevené kolieska „kołatałki”. Kúsok od cerkvi v mnohých dedinách severného regiónu Łemkov sa zapálilo ohnisko – symbol stráže pri Božom hrobe, ktoré horelo do nedeľňajšieho rána. V Żernici Wyżnej sa predpokladalo, že hmla na Veľký piatok znamená búrku, ktorá príde z tej strany, z ktorej prišla hmla. Bežné bolo, a to na celom slovanskom území, že panovalo presvedčenie, že pri prvých jarných hromoch sa budili upíry, ktorí spali v podzemí od prvých mrazov.
Najväčším cirkevným sviatkom bola Veľká noc, čas Kristovho zmŕtvychvstania. Predchádzali mu poriadne prípravy, upratovanie v chalupe a okolí, pečenie tradičných obradových jedál. Ešte v predkresťanských dobách Slovania piekli veľký ornamentmi zdobený chlieb, maľovali vajíčka, varili ďalšie produkty na obetu bohyne jari – Lady. Tento zvyk sa zachoval až dodnes a prejavuje sa v pečení Paschy (veľkého chleba), maľovaní vajíčok (kraszanky, pisanky). Produkty sa kládli do obradového košíka a nosili sa do cerkvi. Paschu niesla gazdiná alebo žena (manželka) najstaršieho syna, košík – gazda domu alebo najstarší syn. V prvý deň Veľkej noci sa nechodilo na návštevy. Kým sa sadlo k veľkonočnému stolu, tak sa v mnohých regiónoch Łemkov zachoval taký zvyk až dodnes, že gazda trikrát obišiel s Paschou okolo chalupy, aby ju ochránil pred požiarmi. V iných obciach mala táto činnosť podporiť šťastný chod hospodárstva počas celého roka a dobré množenie dobytka. V mnohých dedinách chodila gazdiná s Paschou okolo maštale, vošla do stodoly, aby sa dobre vodilo hospodárstvu. Bežnou praxou bolo, že jedenie veľkonočných, posvätených jedál sa začínalo vajíčkom, ktoré bolo rozkrojené na toľko kúskov, koľko bolo členov rodiny. Každý musel zjesť svoj kúsok, aby vždy panovala láska a zhoda. Vo veľkonočnú nedeľu po zjedení posväteného jedla, mládež sa schádzala za dedinou alebo pri cerkvi, organizovala procesie s „haiwkami“. Celý deň deti zvonili kostolnými zvonmi. Na druhý deň Veľkej noci, v oblievačkový pondelok chodili mládenci po dedine a sledovali, ktoré dievča vychádza z chalupy, aby ho poliali vodou. Medzi zvykmi tohto obdobia dôležité miesto zaberal (najmä pre pastierov) deň sv. Juraja (Jura, Jurija, Heorhija), ktorý bol oslavovaný 23. apríla (podľa starého štýlu, alebo 6. podľa nového). V tento deň sa po prvýkrát po dlhej zime vyháňal dobytok na pastviny. Predchádzal tomu rad obradov a magických aktivít, ktoré mali ochrániť dobytok pred zlými silami – vedmami (bosorkami, čarodejnicami). Proti zlým silám na dvere stajní maľovali sa krížiky čiernym mazom, v mnohých dedinách v južnom a severnom regióne Łemkov posvätenou kriedou.
Začiatok redyku, ktorý sa vo Východných Karpatoch nazýva „Połoniński Chid”, bol veľkou udalosťou v obci. Bača (watach) šiel spolu s juhásmi centrom dediny a gazdovia pripájali k stádu ovce alebo dobytok v súlade s vopred stanovenými zásadami. Bola to aj príležitosť k spoločnej oslave. Počas celej cesty strieľalo sa na slávu, spievalo, trúbilo a hučalo. Po zmiešaní oviec od jednotlivých gazdov bolo celé stádo hnané na poloniny.
V pastierskych regiónoch Łemkov a Bojkov bol veľmi dôležitým sviatkom deň svätého Iľju (Eliáša) (2. augusta). Zvyčajne sa „v kolibe“ stretli slobodní mládenci a dievčatá. Zapaľovali vatru, spievali piesne, rozprávali si rôzne staré príbehy. Najdôležitejším sviatkom roľníkov boli dožinky (obżynky). Išli na pole s kosákmi, obrátili tváre na stranu východu slnka a po prežehnaní sa začali kosiť obilie. Z posledných stebiel bol poskladaný kríž.
Dôležitým sviatkom pre pastierov bol deň 1. októbra podľa juliánskeho kalendára (14. októbra v gregoriánskom kalendári). Vtedy zvyčajne končil sa redyk. Pastieri schádzali so stádami v slávnostnom sprievode, nazývalo sa to „osinnij połonynśkyj chid“. Vítali ich hlasito a oni radostne rozdávali dedinským pannám a deťom figuríny vyrobené nimi zo syra. V niektorých regiónoch to boli figúrky zvierat „syrové koníky“. Neskôr nasledovalo zháňanie oviec a vyrovnanie sa bačov s gazdami. Potom sa ovce ešte nejaký čas pásli na dedinských lúkach a následne ich zahnali do tzv. zimoviska. Zimoviskom nazývali poľany, na ktorých stali šopy, v ktorých na povale pod strechou bolo uložené seno zozbierané v lete.
